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EUROPEAN ASSOCIATION OF TRANSCULTURAL GROUP ANALYSIS
ASSOCIATION EUROPEENNE POUR L‘ANALYSE TRANSCULTURELLE DE GROUPE
Secrétariat général: Via Soresina 12, I – 20144 Milano
Siège social: 154 Koning Albertlaan, B-3360 Bierbeek
Arreté Royal Belgique :Internat. Assoc. Belg. Law accord. Civil pers. 11/3/85
EATGA-AEATG invites you to its Zurich Study Day, March 15 – 16, 2002.
The collective feeling of traumatisation as a consequence of the events of 11th of September 2001
shows us the existence of a powerful more or less unconscious system of basic assumptions in our
minds of the preconditions of individual and social trust, which has been deeply hurt by the
concrete and symbolic attacks.
Social trust hope
Invited Speaker: Malcom Pines “On the biological roots of Group Analysis”
In the Study Day we will explore the system of basic assumptions in our mind about the topic of
Social trust hope working in a free association model after a preliminary input of the paper by the
invited speaker.
Friday, March 15
4 p.m.
Welcome
Dr. Kurt Husemann, President of EATGA
4:30 p.m.
Invited speaker
Dr. Malcom Pines, London
5:30 p.m.
Break
6 – 7 p.m.
Plenary conducted by the President, dr. Kurt Husemann
Saturday, March 16
9 - 10:30 a.m., 11 a.m. – 12:30, 2 p.m.-3:30 p.m.
Two parallel Small groups (there is no preselection of language):
Group A: Basic assumptions on Social trust hope
Group B: Clinical cases in an intercultural setting.
4 – 5 p.m.
Plenary conducted by the Vice President, Dr. Ugo Corino, Torino
7:30 p.m.
Social Dinner
Conseil d’Administration/Board
Kurt Husemann (président), Ugo Corino (vice-président), Giovanna Cantarella (secrétaire générale), M.Spreng-Courtney (trésorier),
Christine Schwankhart-Pérez de Laborda, Marlene Spero
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REPORT STUDY DAY, MARCH 15th, 4, p.m.
Attending: Kurt Husemann, Malcom Pines, Mary Spreng-Courtney, Marlene Spero, Christine
Schwankhart Perez de Laborda, Ugo Corino, Giovanna Cantarella, Silvana Koen, Rudy Olivieri,
Fernanda Pedrina, Regula Weiss,Ulrike Zeppernich, Alessandra Manzoni, Christian Jäger, Ted
Grant, Johannes Knorr, Pierangelo Carrara, Roberto Carnevali, Maria Silvera,
Kurt Husemann President of EATGA-AEATG Board opens the Study Day welcoming
participants. He then pronunces his introduction speech.
Einführung Studyday Zürich 2002.
Liebe Kolleginnen und Kollegen,
Ich freue mich, dass Sie heute zu unserem diesjährigen Studyday gekommen sind, der sich zum ersten Mal seit Jahren mehr Zeit
nimmt. Wir beginnen schon am Freitag und haben morgen den ganzen Tag Zeit für das Thema:
Social Trust. Hope
>From Individual to Society
An Stelle einer wissenschaftlichen Einführung in das Thema möchte ich Ihnen unsortiert und assoziativ einige Gedanken mit auf
den Weg geben, die, wie ich hoffe, in den kommenden zwei Tagen entweder aufgenommen, weitergedacht, oder vielleicht auch
einfach vergessen werden können.
Als wir nach einem Titel für diesen Studyday gesucht haben, und dabei versucht haben, das die deutsche Wort: "Glück" ins
Englische zu übersetzen, ist uns aufgefallen, dass es in der englischen Sprache kein einziges Wort gibt, das das assotziative Umfeld,
die Bedeutung des deutschen Wortes "Glück" angemessen übersetzt.
"Luck, Happyness, Fortune, Prosperity, Social Trust sind alles keine Worte, die die transzendente Bedeutung des Wortes "Glück"
umfasst.
Es ist naheliegend, daran zu denken, dass unser Unbewusstes komplexe Grundannahmen umfasst über die Vorbedingungen von
individuellen und sozialem Glück.
Diese Grundannahmen haben ganz sicherlich transzendente Dimensionen und sind kollektiv gleich überall in der Welt, aber allein
schon bei dem Versuch, das Wort "Glück" ins Englische zu übertragen, bemerkten wir, dass es offensichtlich nationale und
kulturelle Unterschiede in der Definition dessen gibt, was wir was wir als Vorbedingung von Glück und Zufriedenheit ansehen.
Das kollektive Gefühl der Traumatisierung als eine Folge der Ereignisse des 11. September zeigt uns, wie mächtig diese unbewussten
Grundannahmen sein müssen.
Ich möchte meine Gedanken beginnen mit der verstörenden Botschaft der Hexen in Shakespeares Macbeth:
"Denn, wie ihr wisst, war Sicherheit des Menschen Erbfeind jederzeit".
Streben wir nicht alle zeitlebens privat nach Sicherheit, läuft auch nicht unser öffentliches Leben in der Annahme, die Verhältnisse
seien auf Jahre und Jahrzehnte zu planen und zu regeln? In anderen als den unseren Kulturkreisen, wie in Afrika und dem Nahen
Osten gibt es Sicherheit schon seit Generationen nicht mehr.
Hermann Beland , ein deutscher Psychoanalytiker und Theologe hat sich in seiner Arbeit über Stabilität und Veränderbarkeit
psychischer Strukturen Gedanken gemacht, wie wir es seelisch schaffen, an der Wirklichkeit festzuhalten.
Die Antwort, die er gibt , ist: wir schaffen es durch unsere Erinnerungen an Befriedigung an, durch unsere Toleranz für Schmerz und
Angst und durch das Denken von Begriffen unsichtbarer Existenz (Objekt).
Angst wird durch ein äußeres Objekt, das versteht, gemildert. So kann es ein inneres Objekt werden, das verstehen kann (Alfa
Funktion).
Dies ist der Ursprung seelischer Stabilität durch das Festhalten an der unsichtbaren Realität des Objektes. Alle Macht und
Allwissenheit sind dagegen grundlegende Realitätsverleugnungen von traumatischer Hilflosigkeit und Trennungsangst durch den
Zusammenbruch der Angst- und Schmerztoleranz.
Die drohende Wiederholbarkeit des Traumas, die in der Abhängigkeit wieder aktuell würde, ist der Motor der Allmachtfantasie.
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Wir haben in der westlichen Reaktion auf die Ereignisse des 9. September diesen Mechanismus miterlebt. Die Reaktion auf die
terroristische Gewalt, die schlimmer war als nur reale Gewalt sondern auch symbolische Gewalt war, war das Szenario des
Altbekannten, die Sintflut von Streitkräften, Propaganda und Technikgläubigkeit. Der eigentliche Zweck des soeben erlebten
Krieges war, ein furchtbares reales und symbolisches Ereignis durch ein Pseudoereigniss des Altbekannten zu ersetzen.
Diesen Gedanken hat der französische Philosoph Jean Baudrillard in der Zeitung Le Monde entwickelt.
Doch zurück zu dem Gedanken von Hermann Beland, dass das äußere Objekt, das versteht und ein inneres Objekt wird, das
verstehen kann, der Ursprung der seelischen Stabilität sind.
In Bezug auf das Verstehen möchte ich an einen kleinen Text von Elie Wiesel erinnern, den er geschrieben hat in der Redaktion auf
den Selbstmord von Primo Levi, dem berühmten Mailänder Schriftsteller und Chronisten des Holocausts.
Wiesel erinnert sich an ein Telefonat, das er wenige Tage vor dem Fenstersturz Primo Levis geführt hatte. Er erinnert sich sich, dass
die Stimme Lewis dunkel klang.
"Die Dinge sind nicht zum Besten", habe er langsam gesagt, "überhaupt nicht gut". Er wisse nicht mehr, was er in dieser Welt tut,
der es so schlecht geht. Wiesel hat Levi gefragt:
"Hast du Probleme, Primo". "Nein", habe er geantwortet, " keine Probleme".
In Italien und überall in der Welt wird er gelesen, bewundert, geehrt, aber es geht ihm schlecht .
Auf die Einladung, Wiesel in New York zu besuchen, sagt Levi nicht Ja nicht Nein, so, als ob er schon irgendwo anderes wäre,
hinter anderen Mauern. Wiesel versucht in aufzumunteren, es kommt keine Reaktion.
"Bist Du dort", Primo, hörst Du mich. Ja, er hört ihn, aber er ist nicht länger da.
Ein amerikanischer Schriftsteller hatte nach dem Tod von Levi einen Artikel veröffentlicht, in dem er den Freunden Levis vorhält,
dass sie ihn nicht unterstützt hätten, zu einem Psychiater zu gehen, der ihm sicherlich hätte helfen können. Wiesel reagiert darauf:
das ist eine typische Banalisierung.. Hier haben wir das existenzielle Böse, die lebenslang glühend schmerzende seelische Wunde,
die zu einem Nervenzusammenbruch reduziert wird, den Schriftsteller erleiden, deren Kreativität blockiert ist, sowie man das bei
vielen Männern in einem bestimmten Alter findet.
Wiesel fragt nach einer anderen Erklärung , er fragt, ob dies etwas zu tun hat mit der inneren Haltung eines Holocaustschriftstellers
gegenüber den Grenzen und Fallgruben der eigenen Erinnerung, der Sprache und der Bergrenztheit dieser Sprache.
So wie Kafka, muss er realisieren, dass seine Botschaft weder angekommen ist noch weitergegeben wurde. Oder schlimmer noch, sie
ist angekommen, aber nichts hat sich geändert. Die Botschaft hat keinen Effekt auf die Gesellschaft oder die menschliche Natur
gehabt. Alles geht so weiter, als ob der Kurier die Toten, deren Botschaft er getragen hat, vergessen hätte. Als ob er das
Vermächtnis der Toten fehlgeleitet, an die falsche Stelle gebracht hätte.
Dieses als ein tragisches Beispiel für das Scheitern von Verstehen und Verständnis durch das Nichtgelingen, zwischen Generationen
und Kulturen Begriffe gemeinsamer unsichtbarer Existenz (Objekte) zu finden.
Ich möchte noch ein weiteres kleines Beispiel für die Bedeutung des Verstehens nennen, das uns ein bisschen näher heranführt an das
Thema unseres heutigen Tages:
Social trust. Hope.
Marek Halter erzählt in seinem Buch:
"Alles beginnt mit Abraham " eine chassidische Geschichte über das Paradies .
Eine Nicht - Jude fragt einen Juden, wie sich die Juden das "Pardes", das Paradies vorstellen. Der Jude führt den Nicht - Juden
schließlich zu einem Bild eines Gartens, wo es Bäume, Blumen , einige Teiche gibt.
Auf einer Bank sitzt ein alter Mann, mit einem dicken Buch auf den Knien.
Der Nicht - Jude ist zutiefst verwundert über den bescheidenen Anblick des Ortes, der das Paradies sein soll und fragt den Juden, wer
dieser Mann sei. Dieser antwortet, das sei einer der großen Schriftgelehrten, Rabbi Akiba.
- Was hat er getan, um das Paradies verdient zu haben?
- Er lehrte und las. Er hat fast alle Bücher gelesen.
- Und was tut er jetzt?
- Er liest
- Aber was hat sich denn da für ihn geändert ?
- Nun, jetzt versteht er, was er liest.
Die Moral der Geschichte besteht darin, dass man sich der Gegenwart entziehen muss, um sie zu verstehen. Das Verstehen als ein
zentraler Aspekt des Paradieses.
Ist es nicht so, dass wir immer wieder in Analysen erleben, dass Patienten, wenn sie einen Zugang auch zu ihren tiefsten
Traumatisierungen finden, nicht bei allem Schmerz im Verstehen auch so etwas wie Glück erfahren?
Theodor Adorno, der zu den großen Denkern der Frankfurter Schule gehört, die als eine der Quellen der Gruppenanalyse angesehen
werden kann, zusammen mit Foulkes , Norbert Elias, Marcuse und anderen , sprach 1947 in einer Vorlesung über Philosophie im
Zusammenhang mit Auschwitz:
"Nach all dem, was geschehen ist, gibt es nichts Harmloses und Neutrales mehr."
Adorno beschreibt in diesem Moment die Reaktion auf das Trauma, die Erfahrung, das alles das, was an moralischen, religiösen,
ethischen und kulturellen Werten auf dieser Welt existierte, durch die den Holocaust in Frage gestellt war.
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Auch in der Redaktion der westlichen Welt unmittelbar auf die Ereignisse des 11. September war ein vergleichbarer Prozess zu
bemerken. Nichts mehr, was die westliche Welt definierte, erschienen irgendeine Sicherheit zu ermöglichen.
Das Trauma ist die völlige Abwesenheit von Glück, das Trauma scheint unsere Basisannahmen in Frage zu stellen oder zu zerstören,
die unserer unsichtbare Realität der inneren und äußeren Objekte garantiert.
Im Denken Adornos ist zentrale Idee des Glücks gegenwärtig. Antisemititen und Rassisten bezeichnet Adorno als die Feinde des
Glücks .
Der potenzielle Schläger sei stets bereit, auf Schwächere einzuschlagen, wenn er ihnen unterstellen kann, dass sie sich etwas
erlauben, was ihm verboten ist.
An die Stelle der Leidenschaft und der Versuch ihrer Realisierung ist bei diesen die Leidenschaft der Bestrafung getreten.
Für Adorno ist Erotik untrennbare von Glück und Kultur.
Diesem Zusammenhang wollen wir heute und morgen bei den unseren Arbeitsgruppen aufgreifen. Auch in der klinischen Gruppe
wird dieser Zusammenhang sicherlich eine Rolle spielen in der Diskussion von klinischen Fällen des sexuellen Missbrauchs als ein
Beispiel für einen kulturellen Mordversuch.
Auch Herbert Marcuse, ein weiteres Mitglied der Frankfurter Schule, hatte das Glück sehr ernst genommen.:
"Liebe, Freundschaft, Kameradschaft gehören zu den persönlichen Verhältnissen, in welche die abendländische Kultur das höchste
Glück der Menschen verwiesen hat. Diese aber können, gerade wenn sie wirklich das sind, was sie sein wollen, das Glück nicht
beherbergen".
Für Marcuse hat das Glück eine gesellschaftliche Natur, es bedarf der Umorganisation der Gesellschaft, um ermöglicht zu werden.
Heute gibt es in der westlichen Welt eine gegengesetzte leitende Fantasie in der Wissenschaft: die Umprogrammierbarkeit des
Menschen.
In Berlin hat 50 Jahre nach der Jahr Veröffentlichung des Buches von Hannah Arendt: "Die Quellen des Totalitarismus" eine
Tagung stattgefunden.
Hanna Arendt hat in diesem Buch von der: "Überall zunehmenden Verlassenheit der Menschen als eine der Voraussetzungen für den
Erfolg totaler Herrschaft gesprochen.
Das Anwachsen unserer wissenschaftlichen und technischen Möglichkeiten schafft eine Illusion, dieser Verlassenheit zu entfliehen.
Die Folge ist eine Entgrenzung unserer Handlungsmöglichkeiten, die zu einer totalen Herrschaft eines illusionären Glücksbegehrens
führen kann.
In der Aufzählung dieser assoziativen Gedanken von Wissenschaftlern aus dem philosophischen und zu psychoanalytischen Feld
haben wir den Weg vom Individuum über die Gruppe zu Gesellschaft umrissen.
Ich habe weiter oben schon den französischen Philosophen Jean Beaudrillard genannt, der eine gesellschaftliche Analyse der
westlichen Reaktion auf den 11. September in Le Monde veröffentlicht hat.
Was er an der westlichen Kultur kritisiert , können wir unmittelbar auch als Kritik der Nachkriegspsychoanalyse verstehen, obwohl
er sie nicht nennt.
Beaudrillard kritisiert die abendländische Philosophie der Aufklärung in ihrem Unverständnis des Verhältnisses zwischen Gut und
Böse. Er schreibt, dass wir in naiver Weise glauben, dass der Fortschritt des Gutens, seine Verbreitung in allen Bereichen, einer
Niederlage des Bösen entsprechen würde.
Niemand scheint begriffen zu haben, so Beaudrillard, dass das Gute und das Böse zu gleichen Zeit mächtiger werden, weil sie in ein
und derselben Bewegung begriffen sind. Das Gleichgewicht von Gut und Böse wird in dem Maße gestört, wo, wie in der westlichen
Welt vorherrschend, ein Anspruch besteht, das Gute zu definieren und besitzen zu wollen.
Man denke dabei an die eigentümliche Diskussion über den Kampf der Kulturen, über den Wahrheitsanspruch des christlichen
Abendlandes gegenüber der islamischen Welt.
Die Verleugnung des Todes in der westlichen Welt hat den Terroristen eine Waffe in die Hand gegeben.
Der Selbstmordattentäter ist eine Waffe gegen das System, das sich einer absoluten Todesvermeidung verpflichtet hat.
Der perverse Tauschhandel: der eigene Tod gegen einen Platz im Paradies ist die endgültige Perversion westlichen Kosten- und
Nutzendenkens..
Macolm Pines hat in seinem Grußwort an unserem letzten Studyday in seiner Analyse der Geschichte unserer Assoziation
geschrieben, dass die Faszination der Entdeckung des Instrumente in der transkulturellen Gruppenanalyse leider auch dazu
beigetragen hat, die Anteile der eigenen Destruktion innerhalb unserer Association angemessen wahrzunehmen, ihre Wahrheit zu
sehen.
Wir haben wie viele Psychoanalytiker unserer westlichen Kultur an in der Fantasie teilgenommen, dass die Aggression und
Destruktion in erster Linie als Reaktion auf Versagung und Frustrationverstanden werden muss. Die Psychoanalyse hat weitgehend
das duale Denken in libidinösen und aggressivem Triebanteilen aufgegeben.
Ich habe an anderer Stelle schon darauf hingewiesen, dass wir vor Jahren angefangen hatten, über die Besonderheit von Übertragung
und Gegenübertragung im transkulturellen Bereich nachzudenken.
Ich glaube, wir haben zu früh aufgehört, nachzudenken. Ich vermute, wir hätten uns ansonsten uns schon eher mit der eigenen
Destruktivität beschäftigt.
An anderer Stelle in der psychoanalytischen Welt gibt es Bewegungen, die sich an diese Thematik auf eine ähnliche Weise
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heranarbeiten wie wir hier. Die Borderline - Konzeption von Andre Green, der das Todestriebkonzept Freuds nie aufgegeben,
sondern modifiziert hat, wird in Zukunft auch unsere Arbeit in der transkulturellen Gruppenanalyse beeinflussen.
Ich möchte schließen mit einem kleinen Zitat von Kafka:
"Die Zukunft ist schon hier in mir, die einzige notwendige Änderung wird sein, die verborgenen Wunden sichtbar werden zu lassen".
Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit
Introduction Studyday Zürich 2002
Chers collègues,
Je suis heureux de vous acceuillir aujourd’hui à notre Studyday de cette année qui, pour la première fois depuis plusieurs années,
durera plus longtemps.Nous commencons déjà vendredi et nous aurons toute la journée de demain pour aborder le thème:
Social Trust Hope
From Individual to Society.
Au lieu d‘ une introduction scientifique dans ce thème, je préfèrerais vous faire part de facon pèle-mêle et associative, de quelquesunes de mes pensées en espérant que , dans les deux jours à venir, vous pourrez les adopter , les développer ou tout simplement les
oublier.
Alors que nous étions à la recherche d‘ un titre à donner à ce thème, essayant de traduire en anglais le mot allemand: „ Glück „ (le
bonheur) , nous nous sommes apercus qu’il n’existe pas un seul mot dans la langue anglaise qui traduise de manière adéquate
l’environnement associatif, la signification du mot allemand „ Glück „ .
„ Luck, Happyness, Fortune, Prosperity, Social Trust „ ne sont pas des mots qui englobent la signification transcendante du mot „
Glück „.
Nous sommes tentés de penser , que dans notre inconscient sont impliquées des idées fondamentales complexes concernant le
bonheur individuel et social.
Ces idées fondamentales ont très certainement une dimension transcendante et sont collectivement les mêmes dans le monde entier.
Mais rien qu’en essayant de traduire le mot „Glück „ en anglais, nous avons remarqué qu’il y a manifestement des différences
nationales et culturelles dans la définition de ce que nous considérons comme conditions préalables nécessaires au bonheur et à la
satisfaction.
Le sentiment collectif de traumatisme comme étant une conséquence des événements du 11 septembre nous montre combien ces
idées fondamentales doivent être puissantes.
J’aimerais vous faire part de mes pensées en commencant par le message troublant des sorcières du Macbeth de Shakespeare:
Puisque , vous le savez , la sécurité est , depuis toujours , l’ennemi juré de l’homme.
Ne recherchons-nous pas la sécurité au cours de toutes les étapes de notre vie privée , ne menons-nous pas notre vie publique dans la
supposition que nos conditions de vie sont prévisibles et réglables des années et des décennies à l’avance ? Dans d’autres milieux
culturels que les nôtres , comme ceux en Afrique et au Proche.orient , la notion de sécurité a disparu depuis des générations.
Hermann Beland , un psychanalyste et théologue allemand , s’est préoccupé dans son travail de la stabilité et de la variabilité des
stuctures psychiques , la manière dont nous parvenons mentalement à nous accrocher à la réalité.
Voici la réponse qu’il nous donne : Nous y parvenons à travers le souvenir de nos satisfactions , à travers notre tolérance envers la
douleur et la peur , et à travers le fait de réfléchir à des notions dont l’existence est invisible.
( Objet ) .
La peur est minimisée par un objet exterieur , qui comprend .De cette manière , cet objet peut devenir un objet intérieur qui peut
comprendre ( fonction Alpha ) . Le fait de s’accrocher à la réalité invisible de l’objet est ‚à l’origine de la stabilité mentale. Tous
pouvoir et omniscience sont au contraire des reniements fondamentaux de l’impuissance traumatisante et de la peur de la rupture,à
travers l’effondrement du seuil de tolérance de la peur et de la douleur .
La menace de répétition du traumatisme , qui dans la dépendance est redevenue actuelle , est le moteur de la fantaisie toute-puissante
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.
Nous avons vécu ce mécanisme au travers de la réaction occidentale aux événements du 11 septembre . La réaction à la violence
terroriste , pire qu’une violence réelle parce qu‘ étant également violence symbolique , nous a mis en présence du scénario
traditionnel : le déluge des forces armées , la propagande et la foi en la technique . Le véritable but de la guerre qu’on venait de vivre
était de remplacer un effroyable événement symbolique et réel par un pseudo-événement bien connu.
Le philosophe francais Jean Baudrillard a développé cette pensée dans le journal Le Monde.
Mais revenons à la pensée d’Hermann Beland qui dit que l’objet extérieur, qui comprend et un objet intérieur , qui peut comprendre ,
sont à l’origine de la stabilité mentale .
Pour pouvoir accéder à une meilleure compréhension de cette pensée, j’aimerais vous rappeler un court texte d’Elie Wiesel , qu’il a
écrit suite au suicide de Primo Levi , le célèbre écrivain et chroniqueur Milanais de l’holocauste .
Wiesel se rappelle d’une conversation téléphonique qu’il avait eue avec Primo Levi , peu de temps avant que celui-ci ne se défenestre
. Il se souvient de la voix ténébreuse de Levi .
``Les événements ne prennent pas une bonne tournure ´´ , disait-il , ``pas du tout ´´.Il ne savait pas ce qu’il faisait dans ce monde qui
allait si mal . Wiesel a demandé Levi :
`` As-tu des problèmes , Primo ? ´´ . `` Non ´´ , répondit-il , `` aucun ´´.
En Italie et dans le monde entier il est lu , admiré , honoré , mais malgré cela , il va mal .
A l’invitation de venir voir Wiesel à New York , il ne répond oui ni non , comme s’il se trouvait déjà ailleurs , derrière d’autres
murailles . Wiesel essaye de l’encourager mais il ne montre aucune réaction .
``Est ce que tu es là, Primo ? Est-ce que tu m’entends ?´´ Oui , il l’entend . Mais il n’est plus là .
Après la mort de Levi , un écrivain américain a publié un article dans lequel il reprochait aux amis de Levi de ne pas l’avoir
encouragé à aller voir un psychiatre qui aurait certainement pu l’aider . Wiesel réagit en affirmant : c’est une banalisation typique .
Nous sommes en présence du Mal existentiel, la plaie morale et brûlante à perpétuité , réduite à une dépression nerveuse que
subissent les écrivains dont la créativité est bloquée , comme cela arrive à beaucoup d’hommes d’un certain âge .
Wiesel cherche une autre explication et se pose la question de savoir si ceci est en rapport avec l’état d’un relateur de l’holocauste par
rapport aux limites et aux pièges de sa propre mémoire , de la langue et des limites de cette langue .
De même que Kafka , il lui faut réaliser que non-seulement son message n’est pas passé , mais qu’il n’a pas même été transmis . Ou
pire encore , le message est passé , mais rien n’a changé. Il n’a eu aucun effet sur la société ou sur la nature humaine . Tout continue ,
comme si le messager avait oublié les morts dont il portait le message . Comme s’il avait fait mauvais usage de ce que les morts
avaient à léguer , comme s’il s’était trompé de destination .
Ceci est un exemple tragique de la manière dont il est possible , entre différentes générations et cultures , de ne pas comprendre et de
ne pas avoir de compréhension , en étant incapable de trouver une définition commune à une existence invisible ( objet ) .
J‘aimerais vous donner un autre petit exemple pour vous montrer ce que „ comprendre“ veut dire , et qui nous rapprochera d‘ un peu
plus près du thème d’aujourd’hui :
Social Trust . Hope .
Dans son livre „ Tout commence avec Abraham „ , Marek Halter raconte
une histoire hassidine sur le Paradis .
Un non-juif demande un juif , comment les juifs se représentent le „ Pardes“, c’est-à-dire le paradis . Le juif amène son interlocuteur
à une image représentant un jardin dans lequel se trouvent des arbres , des fleurs et quelques étangs . Un vieillard est assis sur un
banc , un gros livre sur ses genoux .
Le non-juif est trés étonné par la modestie de cet endroit qui doit représenter le paradis et demande le juif qui est cet homme . Celuici lui répond qu’il s’agit d’un docteur de la loi , le rabin Akiba .
Qu’a-t-il fait pour mériter d’être au paradis ?
Il a enseigné et il a lu . Il a lu presque tous les livres
Et que fait-il maintenant ?
Il lit .
Mais alors , qu’est-ce qui a changé pour lui ?
Maintenant , il comprend ce qu’il lit .
La morale à retenir est que nous devons nous dérober à notre présent pour pouvoir le comprendre.
Le fait de comprendre est un aspect central du paradis .
Ne constatons-nous pas très souvent lors de nos analyses , que les patients en parvenant à accéder à leurs traumatismes les plus
profonds , parviennent à éprouver quelque-chose ressemblant au bonheur par le fait de comprendre ?
Theodor Adorno , qui fait partie des grands penseurs de la Frankfurter Schule ( que l’on peut considérer comme une des sources
majeures de l’analyse de groupe ) , dit lors d’une conférence sur la philosophie en 1947 avec Foulques , Norbert Elias , Marcuse et
d’autres encore , en rapport avec Auschwitz :
„ Après tout ce qui s’est passé , il n’existe plus rien d’inoffensif ni de neutre .“
A ce moment-là , Adorno décrit la réaction au traumatisme , l’expérience que tout ce qui existe sur terre comme valeurs , que ce soit
la valeur morale , religieuse , éthique ou culturelle, a été remis en question par l’holocauste .
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Nous avons pu constater un processus similaire dans la réaction du monde occidental aux événements du 11 septembre . Rien de ce
qui définissait le monde occidental ne semblait plus rendre possible une quelconque sécurité .
Le traumatisme est l’absence totale de bonheur . Le traumatisme semble remettre en question ou même effacer de nos esprits nos
suppositions de base , qui nous garantissent la réalité des objets intérieurs et extérieurs
L’idée centrale dans la pensée d’Adorno est le bonheur . Adorno décrit les antisémites et les rassistes comme étants des ennemis du
bonheur .
Le “cogneur„ potentiel est toujours prêt à frapper des plus faibles s’il présume que ceux-ci s’autorisent à faire quelque-chose qui lui
est interdit .
A la place de la passion et la tentative de sa réalisation , ils n’ont plus que la passion de la
punition.
Pour Adorno, on ne peut séparer l’érotisme de la notion de bonheur et de culture .
Nous nous inspirerons de cette correlation au cours des journées d’aujourd’hui et de demain , au sein de nos groupes de travail .Dans
les groupes cliniques également cette corrélation jouera un rôle important dans la discussion concernant les cas cliniques d’abus
sexuels , pour donner un exemple de tentative de meurtre culturelle .
Herbert Marcuse, un autre membre de la Frankfurter Schule , a lui aussi pris la notion de bonheur très au sérieux .
“L’amour, l’amitié et la camaraderie font partie des conditions de vie personnelles dans lesquelles la culture occidentale a relégué le
plus grand bonheur de l’Homme . Mais en particulier lorsqu‘ elles sont présentes , ce à quoi elles aspirent , ces conditions ne
garantissent pas le bonheur „.
Pour Marcuse , le bonheur est doté d’une nature sociale . Il nécessite une réorganisation de la société pour être possible .
Aujourd’hui , dans la science, nous assistons dans le monde occidental à l’apparition d’une fantaisie opposée à cela : la possibilité de
programmer l’Homme.
50 ans après sa sortie , une conférence eut lieu à Berlin sur le livre de Hannah Arendt :“Les sources du totalitarisme“.
Hannah Arendt parlait dans son livre de „ L’état de délaissement général croissant des Hommes comme étant une des conditions
nécessaires au succès du totalitarisme „ .
L’accroissement de nos possibilités scientifiques et techniques nous donnent l’illusion d’échapper à ce délaissement . Il en résulte
que nos possibilités d’action sont limitées , ce qui peut conduire à une domination totale par un désir de bonheur illusoire .
A travers l‘énumération de ces réflexions associatives de scientifiques tirées du domaine philosophique et psychanalytique , nous
avons esquissé le chemin menant de l’individu vers la société , par le biais du groupe .
J’ai déjà nommé plus haut le philosophe francais Jean Beaudrillard, qui a publié dans Le Monde une analyse sociale de la réaction
occidentale aux événements du 11 septembre .
Nous pouvons concevoir sa critique de la culture occidentale comme étant également celle de la psychanalyse d’après-guerre , bien
qu’il ne la nomme pas .
Beaudrillard critique la philosophie occidentale en raison de son incompréhension de la relation entre le Bien et le Mal . Il écrit que
naivement , nous croyons que la progression du Bien, son déploiement dans tous les domaines, correspondrait à une défaite du Mal .
D’après Beaudrillard, personne ne semble avoir saisi que le Bien et le Mal gagnent en puissance à la même allure, parce qu’ils sont
pris dans un seul et même mouvement . L’équilibre entre le Bien et le Mal est dérangé dans la mesure où, comme c’est surtout le cas
en Occident , est revendiquée une définition et une possession du Bien .
On pense à la discussion obscure d´une „bataille des cultures“ , au fait que le monde occidental chrétien est sûr d’être dans la Vérité ,
par rapport au monde islamique.
Le reniement de la mort dans le monde occidental a fourni une arme aux terroristes .
L’auteur d’un attentat-suicide est une arme contre le système qui s’est engagé à totalement éviter la mort. Un commerce d’échange
pervers : La propre mort contre une place au paradis est la perversion définitive de la notion de coût et de profit .
Dans son discours de bienvenue lors de notre dernier Studyday, Malcolm Pines a écrit dans son analyse de l’histoire de notre
association , que la fascination qu’a entraîné la découverte de l’instrument de l’analyse de groupe transculurelle a malheureusement
contribué aussi à pas ouvrir nos yeux sur les proportions qu’avait pris notre propre destruction au sein de l‘ association , d‘en saisir
toute la vérité.
Comme bon nombre de psychanalystes de culture occidentale , nous avons pris part à la fantaisie de croire , que l’agression et la
destruction étaient à interpréter en premier lieu comme une réaction à la frustration et au sentiment d’avoir failli .
La psychanalyse a renoncé presque entièrement , à la pensée dualistique des parts de désir libidineuses et agressives .
D’autre-part , j’ai déjà attiré votre attention sur le fait que nous avions commencé , il y a de cela plusieurs années , à réfléchir au
transfert et au contre-transfert dans le domaine transculturel .
Je crois que nous avons renoncé trop tôt à notre réflexion . Je suppose que nous nous serions occupés déjà bien plus tôt de notre
propre destruction .
D’autre-part , il existe des mouvements dans le monde de la psychanalyse qui ont fait une approche de ce thème similaire à la nôtre .
La Borderline -conception d’Andre Green , qui n’a jamais renoncé au concept de désir de la mort de Freud , mais y a apporté des
modifications - , influencera dorénavant aussi notre travail sur l’analyse de groupe transculturelle .
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J’aimerais finir par une citation de Kafka :
“L’avenir est déjà là , en moi , le seul changement nécessaire sera de faire apparaître les plaies cachées „ .
Je vous remercie de votre attention .
Kurt Husemann then introduces the invited speaker Malcom Pines who exposes his
presentation on “The biological roots of Group Analysis”.
THE BIOLOGICAL ROOTS OF GROUP ANALYSIS
Malcolm Pines Presentation
(Paper given to the Heidelberg Institute of Group Analysis October 1997)
As my contribution to the symposium, I want to look again at some of Foulkes’ axiom: that we are primarily social animals,
organisms in constant dynamic equilibrium with our circumstances; that throughout life we have to solve the problem of how to
relate to other people. In his Basic Law of Group Dynamics he states that there is an inherent pull to the social norm. I shall review
these actions in the light of current ideas of revolutionary biology and social thought. In a recent book by the social scientist and
politician, Geoff Pullen, Senior Policy Advisor to the New Labour Government, we find this passage: “All human life needs orders.
We are sustained by the natural order of sun, of oxygen and foods, and die when that order breaks down. We depend on social orders
that protect us from being attacked. Without the co-operation that order makes possible, human groups and societies would never
have been able to gather food, look after children or fend off attackers”.
Fortunately, humans are well designed to function within social orders. Their capacity to co-operate in orders is not just learned
culturally, but is also based on an instinctive understanding of social relationships. We are, it seems, born with the traits that are
needed for a healthy social order, including mutual understanding and respect, sympathy, a sense of fairness and an instinctive grasp
of reciprocity. We are also good co-operators. Sometimes that co-operation may help us to compete better for food or power.
Sometimes it may be explicable by selfish genes that impel us to behave unselfishly, co-operating to help other people who share our
genes, even at considerable cost to ourselves. The virtue of these predispositions (and I am going to emphasise virtue) is that they
make it possible for social orders to thrive without surveillance cameras and jack boots; we are welll made to police ourselves”.
Further on we find this: “A good order both cultivates good inclinations and reins in ones that are unhealthy for the individual or the
social group”. A good social order protects the space within which we can pursue our own goals, insulated from threats. Without the
help of a good social order we feel insecure and have to devote our psychic energy to protect ourselves, whereas when a benign
social order exists energy is released, available for goals other than securing a sense of safety. Benign social order makes life
predictable. In contrast of Freud’s view that “Civilisation is based on the renunciation of the instinct”, civilisations come into
existence and survive only because they build on underlying dispositions towards order, at the same time as they reign in antisocial
instincts.
Foulkes frequently uses the term “Fellow” to describe the person in society. Fellows come up against their fellow men and women
and have to achieve a balance between freedom and interdependency. Individualistic notions disregard interdependency and
emphasise the sovereignty of the Self. The sovereignty of the Self characterises Western society in contrast to the socio-centric Self
of Eastern societies. Elias, who greatly influenced Foulkes, fought against this notion of the independent Self which he called
“Homo Clausus” and pointed out that the true nature of the human is to be involved in chains of interdependency of “figurations”,
person always figure against social ground.
Foulkes’ “basic law of group dynamics”, that neurotics collectively constitute the social norm which enables them to wear down and
correct each other’s neurotic reactions can be supported by the following argument. Over time, as people come to know each other
deeply, they can distinguish the authentic from the false, neurotic from healthy attitudes. The group matrix is built on this
progression which can be likened to the accumulation of “Social Capital”. Each one contributes to the build-up of this social capital
from which each can draw upon. What does the capital represent? Basic is a sense of trust. What is trust? It is “an expectation that
arises within a community of regular, honest and co-operative behaviour based on commonly shared norms on the part of other
members of that community”. When there is trust there is co-operation; co-operation builds more trust and in turn more cooperation. This is the process of a virtuous cycle in contrast to a vicious cycle which grows in a climate of distrust, suspicion,
duplicity and deception.
It is an evolutionary necessity that we are able to recognise deception and know where and where not to put our trust. A trusting
attitude grows in a securely attached relationship. Trust in the group conductor, that he represents the higher values of the
community, is a necessity for the group to develop trust in itself. There is a to and fro of projection and introjection and eventual
internalisation on which analytic psychotherapy, in particular group analysis, is built. These include non-judgemental evaluations,
recognition of patterns of behaviour, the development of the reflective capacity, and with this the ability to communicate, understand
oneself and to understand the others. The psychoanalyst Hans Loewald has written about psychoanalysis as a field system, the
patient and analyst at the less and more differentiated poles with a tension gradient between them. The process of analysis is the
gradual approximation of these polarities, the less organised one developing some of the characteristics of the more organised. This
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characterises the fields of human activity from infancy to maturity. Maturity brings with it an understanding that true freedom
involves us in a web of mutual obligations and that we can achieve a richer sense of freedom when we have internalised
interdependency, recognise that our well-being is intrinsically bound up with the well-being of others. “Free men and women are
those who have learned sufficient control over their psychic energies to be able to direct them to goals that are cumulative and longterm in nature, that deliver fulfilment leading the Self to greater awareness, complexity and integration”. The conservative politician,
Edmund Burke, wrote that “Men are qualified for civil liberty in exact proportion to their disposition to put moral chains upon their
own appetites”. This elegant statement can be used to support Foulkes’ writing that “The individual learns that he needs the group’s
authority for his own security and for his protection against the encroachment of the other fellow’s impulses. He has therefore to
create and maintain this group’s authority himself accepting willingly necessary modifications of his own instinctual impulses. He
learns also that in return for this sacrifice in unbounded activity, he receives the support of the group for his own particular
individuality. He is a participant in a double process dwelling in both camps of his conflict; he must tolerate the wishes and desires
of others, if his own claims are to be tolerated, and he must restrict in himself what he feels he cannot tolerate in others”.
This process is based upon intrinsic notions of reciprocity, empathy, sympathy and a certain sense of altruism. One way of defining
altruism is the performance of an act that costs more for the donor than for the recipient so that when this altruistic act is returned, the
original donor is rewarded. This basic exchange, the “Now me, now you” dialogue, is intrinsic to an essential for the development of
the human personality; these are exchanges that at different systems levels take place between infant and mother, child and family,
child and peers, individuals and society.
It is heartening to find that psychoanalytic thought is more and more approximating to group analytic. A very recent book by
Michael Robbins, “Conceiving of Personality” (Yale University Press, 1996), well demonstrates this. He writes of psychoanalysis as
being “Self-centric”, that is based upon the intra-psychic, separate individual person, which emphasises intra-psychic fantasy rather
than the nature and meaning of human inter-relationships and interpersonal experience and situates the Subject in opposition to the
external world. The values of psychoanalysis are for the development of an autonomous individual; psychoanalysis is based upon a
monistic and Western philosophy, a single system that has been universally generalised, primarily concerned with its internal
coherence rather than its correspondence with social reality and with other fields of knowledge. It is based upon the Western notion
that knowledge is most reliably acquired by science. The alternative to this study of the separate Self is the “Socio-centric”, where
the person is situated in a web of interdependencies. Here the central organising unit is not the autonomous Self, but the person
within the setting of family, social group, culture, nature, religion. The undifferentiation of the person in this setting is not
immaturity, as it would be designated in Western societies, but it is natural to that context.
But we do not have to go to Eastern societies and contrast them with Western for these possibilities exist within our own society.
The viewpoint of group analysis, of Foulkes and Elias, corresponds to what Robbins calls the Eastern socio-centric conception of the
person. Thus, the arguments of the insufficiency of psychoanalysis as a psychological system do not apply to group analysis which
has always taken into account the primacy of the social, a permeation of the individual to his very core by the forces of society which
include culture with its components of history, traditions, economics, religion.
THE VIRTUES OF GROUP ANALYSIS
Replying to Alfred Einstein on the issue of whether mankind can evolve so as not to act on the psychoses of hatred and
destructiveness, Freud wrote: “It is a general principle, that conflicts of interest between men are settled by the use of violence. This
is true of the whole animal kingdom, from which men have no business to exclude themselves... In a small human horde, it was
superior muscular strength which decided who owned things or whose will should prevail... From the moment at which weapons
were introduced the winner was the one who had the better weapons, who used them more skilfully.... but the final purpose of the
fight remained the same, to subdue the other, to eliminate the opponent permanently and/or to kill him. Killing an enemy also
satisfied an instinctual function.... There was a path which led from violence to right or law... the path which led by way of the fact
that the superior strength of the single individual could be rivalled by the union of several weak ones. Violence could be broken by
union, and the power of those who were united now represented law in contrast to the violence of the single individual. Thus, we see
that right is the might of a community. It is still the fact that what prevails is no longer the violence of an individual, but that of a
community. The union of the majority must now be a stable and lasting one. The recognition of a community of interest leads to the
growth of emotional ties between the members of an united group of people - communal feelings which are the true source of its
strength. If the security of communal life is to be guaranteed each individual must surrender his personal liberty to turn his strength
to violent uses. In actuality, the position is complicated by the fact that from its very beginning the community comprises elements
of unequal strength - men and women, parents and children and soon, as a result of war and conquest, it also comes to include victors
and vanquished, who turn into and masters and slaves. The justice of the community then becomes an expression of the unequal little
room for the rights of those in subjection”. Finally, according to Freud, it is the death instinct, at work in every living creature, which
makes it useless to try to get rid of mass aggressiveness.
Reading this passage, thinking about my responses to it, I am, as always, impressed by the broad sweep of Freud’s vision and by his
exposition of the complexity of human life, followed by his reduction of this complexity to the two great principles of Eros and
Thanatos. Let us return to the complexity:
1. Men have no business to exclude themselves from the animal kingdom.
2. Conflicts of interest in the animal kingdom are settled by the use of violence.
3. The path from violence to law is by the union of the weak against the strong. Right is the might of the community, still violence,
ready to be directed at any who resist it.
4. To guarantee the security of communal life, each must surrender his personal liberty to turn to strength to violent use. These last
two statements will surely remind us of Norbert Elias who traced the evolution of the modern psyche, with its strong ego and
superego capacities of restraint and foresight, to inhibit immediate outbursts of violence, which formerly were adaptive to man in
defence of his safety and that of his family, before safety was protected by emerging superior powers that began to monopolise
violence. Internalisation of these social forces leads to the inner presence of a power that is both protective and punishing, the
protective and punishing superego.
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There is a developmental thrust in Freud’s story of the evolution of law, but in the final account the weight is on the elemental eternal
forces of aggression, the death instinct.
Before turning to Foulkes and the group analytic attitude to man’s unquestioned capacity for destructiveness, I would like to fill out
Freud’s true statement that humankind has no business to exclude themselves from the animal kingdom. Now, today there is a
growing body of knowledge of the complex social relationships in the animal kingdom, best studied and analysed in the primates;
what is being learned there should excite the interests of all students of human behaviour, particularly for those of us who accept the
primacy of the social for the evolution of the individual. This information can be found in the following books:
Franz de Waal: “Good Natured. The Origins of Right and Wrong in Humans and Other Animals”. Harvard: 1996.
Wrangham R, Peterson D: Demonic Males, Apes and the Origin of Human Violence”. Bloomsbury: 1977.
Oliner P, et al: “Embracing the Other. Philosophical, psychological and historical perspectives on altruism”. N.Y. University Press:
1992.
Matt Ridley: “The Origins of Virtue”. Viking: 1996.
Merlin D: “Origins of the Human Mind”, Harvard: 1991.
These books are rich sources of information and speculation about the evolution of social capacities in primates which both
genetically and culturally are so much more evident in humankind. Let us begin with the complexity of human society and the
complete interdependence we have upon each other for survival and development. A community is a web of interdependence we
have upon each other for survival and development. A community is a web of interdependences, we are parts of the invisible chains
that make our life forms possible.
I shall begin by quoting what the great 18th century British economist Adam Smith wrote “The Wealth of Nations”:
“In almost every other race of animal, each individual when it has grown up to maturity is entirely independent, and in its natural
state has occasion for the assistance of no other living creature. But man has almost constant occasion for the help of his brethren,
and it is vain for him to expect it from their benevolence only. He will be more likely to prevail if he can interest their self-love in
his favour, and show them that it is for their own advantage to do for him what he requires of them. It is not from the benevolence of
the butcher, the brewer, or the baker, we expect our dinner: it is from their regard to their own interest. We address ourselves not to
their humanity, but to their self-love and never talk to them of our own necessities, but of their advantages. Nobody but a beggar
chooses to dependd chiefly on the benevolence of his fellow citizens. We have to go further than Adam Smith and ask what is the
biological foundation of our capacity to live and to flourish in complex societies? Is there a biological foundation for benevolence?
We need the neurological hardware that enables us to recognise, appreciate and cope with complex and multiple social relationships.
Human children grow up in societies that present them with rules of conduct, obedience and conformity, to recognise rank and
hierarchy and the social obligation and rewards of work. Nowadays it is evident that most of these issues are already present in
monkey and ape societies and that the necessary hardware is provided by the growth of the brain; there is a tight correlation between
brain size and social group: the bigger the society in which the individual lives, the bigger its neocortex relative to the rest of the
brain. “To thrive in a complex society, you need a big brain. To acquire a big brain, you need to live in a complex society” (Ridley,
p. 69). Interdependent relationships
involve the development of the capacities for reciprocity, exchange, to recognise trustworthy fellows and to distinguish them from
the untrustworthy. For these we need good memories and the social intelligence, social awareness that informs us of the boundaries
of the possible and the acceptable and what lies without these boundaries.
In Freud’s overview of the evolution of society, these facts are missing, accountable by the state of the evolutionary biology of the
time and by his personal conviction of the strength of human destructiveness. Freud, a staunch Darwinian, did not attend to or
appreciate what Peter Kropotkin had foreshadowed in his famous book, “Mutual Aid” in which he pointed out that co-operation is an
ancient animal tradition with which man, like other animals, was endowed. Animals who demonstrate mutual aid are the survival
fittest. So what does modern socio-biology and genetics now tell us about the genetic basis of sociality?
Franz de Waal, one of the world’s leading primatologists writes: “It is hard to imagine human morality without the following
tendencies and capacities found also in other species”.
1) Sympathy-related traits.
Attachment, succorance and emotional contagion. Learned adjustment to and special treatment of the disabled and injured. Ability
to trade places mentally with other:
cognitive empathy.
Sympathy is shown when animals give care to or provide relief to distressed or endangered individuals other than progeny: this he
calls “succorance behaviour”. If we, or animals, are vicariously affected by someone else’s feelings and situation, we are being
sympathetic and this behaviour is shown in the individualised bonding, affection and fellowship of many mammals and birds (p.41).
de Waal and others have observed that injured and handicapped monkeys are not as a rule abandoned or maltreated, they receive
extra tolerance, vigilance and care. Monkeys respond to the distress of others of their group, especially in friends and relatives,
which seems to indicate that there is an awareness of “social mirrors”, that others and self are in some ways alike. We can recognise
that such animals are attached to emotional bonds, that they exhibit emotional contagion - they are affected by the emotions of others
- and that this leads to caring behaviour and, possibly, to what de Waal terms “cognitive altruism”, behaviour in the interests of the
other. He says that, “despite its fragility and selectivity, the capacity to care for others is the bedrock of our moral system, which
functions to protect and nurture the caring capacity”. In Freud’s language this is the function of Eros, the principle that serves to bind
entities together and mitigates destructiveness.
2). The next feature emphasised by de Waal is “norm-related, characteristics”, that is that there are presumptive social rules that
organise group behaviour. These social rules are internalised and obeyed: they derive from a hierarchical organisation, one in which
the subordinate pays close attention to the dominant: “Without agreement on rank and a certain respect for authority, there can be no
great sensitivity to social rules, as anyone who has tried to teach simple house rules to cats will agree!” (p.92). But it is not only fear
of punishment which provides respect for rules and norms: the desire to belong to, to fit into the group, is involved. As the social
structure becomes more elaborate, as in chimpanzees, there is a shift from the despotic towards a social arrangement, room for
sharing, tolerance and acceptance from those below in the power structure.
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“The dismantling of despotic hierarchies in the course of hominid evolution brought an emphasis on leadership rather than on
dominance and made the privilege of high status contingent upon services to the community, such as conflict management” (p.142).
3) Reciprocity is a factor that is essential to moral behaviour - do unto others as you wish them to do to you. This capacity seems to
begin with food sharing. To give some of one’s food to others establishes the system where one can expect to receive from others.
Reciprocity leads to alliances. We do things together and our interests benefit each other. For these systems to work there must also
be ways of detecting cheating and for punishing cheats, another step in social sophistication!
4) The last capacity found in primates that lays the foundation for human society and morality that of “getting along”. This involves
peace making, avoiding conflict, negotiation to accommodate conflicting interests; concern for the community as a whole through
the maintenance of good relationships.
Returning to Freud’s answer to Einstein, he states that it is a general principle that conflicts of interest are settled by violence. We
now know that this is not so, that there are elaborate social procedures for settling conflicts without violence in the interest of the
community as a whole, that negotiators of conflict resolution receive social prestige, that communities are regulated by norms that
benefit the community, norms that are acquired by learning so that animals are not simply creatures of instinct.
What, I wonder, would S H Foulkes have thought about these socio-biological ideas. He admired Julian Huxley’s concept that man
is a new and unique kind of organism whose evolution is no longer purely biological, but primarily cultural (Therapeutic Group
Analysis, p.155), that the time was ripe for the study of psycho-social evolution. In his far-reaching review paper “Psychotherapy in
the 1960s”, he writes that Freud could not find the biology to link with his psychoanalytic findings; the id, the mental reservoir of
unconscious drive, was a no-man’s land of the earlier developmental phases of the human individual. Foulkes, ever respectful to
Freud and psychoanalysis, tactfully mentions modern zoology, anthropology and ethology, as fields of study for the psychotherapist,
all contributing to the study of ”living beings, most of all man... born with incomplete adaptive structures. These are completed in a
transactional reality, the nature of which is transmitted from generation to generation” (p.148). Interestingly, one of his grandsons is
involved in research on monkey groups!
Two psychoanalysts, M Slavin and D Kriegman, who have studied evolutionary biology, offer a schema for psychoanalysis that
incorporates this knowledge. In “The Adaptive Design of the Human Psyche” (Guilford 1992), their central theme is that “the entity
we call the self, cannot be strictly individual or a thoroughly social entity, that the self is a “semi-social” entity, social through
genetic adaptation over countless generations: crucial adaptive challenges faced by countless ancestral generations, through
differential survival and reproduction have powerfully shaped aspects of the deep structure of the psyche before the individual child
encounters the world for the first time. The “semi-social psyche” concept is a way of describing the tension between individual and
society which characterises the human being. Through our genetic kinship with others, the locus of self is both within the skin
bounded individual and also with related others. With this, there is also the tension between the essential affects which drive the
person to particularise the self and those that promote and maintain deep connections with the interests and subjective experiences of
related others. Thus, both intrinsically individualistic and innately social; inherently selfish and self-promoting, also inherently,
primarily altruisticaly disposed towards those whose interest we share; semi-social creatures, inherently divided between eternally
conflicting aims: that is what we are. The famil of generation and of nurture is an arena of conflicting interests - infants, children and
parents have conflicting as well as mutual aims and it is through the recognition and negotiation of these conflicts that the process of
psychic growth and individuation takes shape.
By “The Virtues of Group Analysis”, I mean that the framework of group analysis, which fully recognises the semi-social nature of
the human being, is truthful and therefore virtuous. We can now go beyond Foulkes’s starting position where he graspedd the
importance of cultural change in shaping the psyche, a theme so productively developed by Norbert Elias. We now also have the
modern biology of which he saw the necessity. Ridley has a striking phrase, “We define virtue almost exclusively as pro-social
behaviour and vice as anti-social behaviour”. This formulation does not take into account the inborn tension between the individual
and the social, but serves the useful function of bringing virtue back to our attention.
The Israeli philosopher Avishai Margalit in “The Decent Society”, Harvard 1996, develops a theme that connects with that virtue.
He asks, what is a “decent society?”: his answer is that a decent society is one whose institutions do not humiliate people. He
differentiates this from a civilised society, which is one whose members do not humiliate each other. Thus, the decent society is a
“macro-ethical” concept, a set up of society as a whole in contrast to the “micro-ethical” concept of the way which individuals treat
each other. Influenced, I should imagine, by the conflicts within Israeli society and its relationship to the encompassing Arab world,
he looks at the way in which societies provide the possibility of the primary good for human beings, which is self-esteem. He bases
this on Rawles’ theory of justice. Rawles speaks of the distributed good, the social conditions that enable people to have self-respect,
but Margalit is well aware that in his own society this good is not distributed to people who are not seen as belonging to the
community, through religion or ethnicity.
Humiliation can appear in our ways of treating people not as human but as things, machines, imposing upon them feelings of
helplessness and defencelessness. The humiliating agent is he or she who can create a situation which puts the other into this
degrading position.
A decent society is also one that respects personal privacy.
The private realm is described as minimal sphere for individuals’ control over their interest. Violation of privacy is restricting
individuals’ control, against their will, over what is supposed to be within their control. A society that closely surveys the activity of
individuals, as in totalitarian states, invades personal privacy, showing a lack of consideration for the vital interests of the person.
The overthrowing of totalitarian communities is one manifestation of the enormous pressure that builds up inside people as a result of
such invasions. Thus, here we have another source of violence based upon “despotic societies” that have not learnt the lessons of our
primate cousins, that authority should be based upon acceptance from those below in the power structure. “The dismantling of
despotic hierarchies in the course of hominid evolution broadened the emphasis on leadership rather than dominance and made the
privilege of high status contingent upon services to the community, such as conflict management”. We can see the evolution of this
form of leadership in our large group events when informal forms of leadership seem to develop from the chaotic conditions that
prevail in the early stages of such groups, but which gradually gives way to an informal structure with distributed leadership being
acknowledged in those persons who have the capacities to understand and to guide the group in its social evolution.
To end with, a turn to the writing of the Russian savant, Mikhail Bakhtin, who draws two important distinctions that I shall reer to.
The first is that between “monoglossia” and “heteroglossia”: the normal state of human society is one of different voices in dialogue
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and debate - heteroglossia. When one individual voice, a dialect, attempts to legislate itself as the sole voice of a society, this is the
state of monoglossia, a totalitarian feature. To this we can add that humans have the capacity critically to assess fairness and the
outcomes of both government and private performances, a fact which provides a constant selective pressure for change in both rules
and performance. It is thereby that governed populations ultimately select morally significant reforms through pressure and choice.
This process is dependent on the degree to which such talk is allowed: critical assessments, from pulpits, arts, press, social science,
intermediate organisations, constantly attempt to voice individual unfairnesses and to aggregate them so as to initiate reforms.
The second distinction from Bakhtin is that between the voice of authority and the voice of persuasion. The voice of authority has to
be taken as a whole, in one piece: no loose edges, no part that critically can be evaluated separate from the whole; no place for
critical assessment. A persuasive voice can be taken piecemeal, taken apart, responded to with questions. This voice is an
“utterance”, not an edict, a ukase. The natural fundamental human speech form is that of the utterance, that is a voice that seeks its
completion through the response of the other. The group analytic situation favours the persuasive voice, though the group may seek
the voice of authority.
These voices, the voices of heteroglossia and the persuasive voice, represent the move from tribalism to universality, the extension of
moral boundaries to encompass those marginal to the dominant social group. These are the “others”, within the group, in contrast to
those without. Within the group will be the sick, the criminal, the refugee, the other ethnic and religious groups, the sub-dominants.
Can we move towards what is being called “civil society”, one in which altruism can be incorporated into cultural regulations? Is
there an emergent quality that selects for the rapid expansion of commonly held moral constraints? These significant questions lead
us into a whole area of the nature and development of altruism, of the prosocial in conflict with the antisocial. There are enough
questions here to keep us occupied for a lifetime, let alone an evening!
REFERENCES
Pullen G (1997). Connexity. London. Chatto & Windus
Foulkes S H (1983) Introduction to Group Analytic Psychotherapy. London. Karnac Books (p.29-30).
Oliner Pet al (1992) Embracing the Other. New York. University Press
Robbins M (1997) Conceiving of Personality. New Haven. Yale University Press
Foulkes S H (1984) Therapeutic Group Analysis. London. Karmac Books
Slavin M O, Kriegman D (1992) The Adaptive Design of the Human Psyche. Psychoanalysis, Evolutionary Biology and the
Therapeutic Process. New York. Guilford Press.
Holquist M (1990) Dialogism. Bakhtin and his World. London. Routledge
Plenary discussion
After Husemann and Pines presentations the attending persons discuss and explore the following
themes:
Differences in Husemann and Pines presentation which integrate each other. Husemann introduces
the theme of death and refers to individuals while Pines undrlines the capacity of surviving of
species. Husemann underlines trust and safety while Pines refers to society.
September 11 has brought the individual into society.
Reflections on our traditional way of seeing biology as relating to individuals while Pines
introduces the theme of social biology.
- Biologic forces which send towards opposite directions.
- Spiral movements according to G.B. Vico-Hegel theories ( recurrent spiral movements of
individual and social aspects).
- Institution-Individual-Trust-Culture-Economic question.
Saturday, 16th, 9-12.30/2-3.30 p.m.
Report on ongoing groups
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GROUP A: “Social trust hope”
conducted by Marlene Spero
Attending: Malcom Pines, Mary Spreng-Courtney, Giovanna Cantarella, Pierangelo
Carrara.Alessandra Manzoni, Christian Jäger, Ulrike Zeppernich, Johannes Knorr, Regula Weiss,
Fernanda Pedrina.
The discussion explores the themes of biological forces in individuals and society. The
discussion refers to the differences between social genes and individual genes, to cultural
differences, to different initiation rites in different cultures. These social genes can be identified .
But also to the common traits universally shared. The discussion then focuses on aggression and
“chosen trauma” as an element of cohesion against others. Different from solidarity.
Paricipants discuss on the concept of trust as coming from outside, from an outer world which
resists and doesn’t allow projective identifications. On the concept of hope coming from outside as
well, not from the inner world. On generosity which is based on expectation and hope to receive
back sometimes what has now been given. Expectation which is full of hope in human being as the
donor will not receive back immediately and from the person he has given. He will receive
something different from a different persone, somewherelse. Generosity presupposes the circulation
of gifts or affects.
GROUP B: “Clinical cases in an intercultural setting”
conducted by Christine Schwankhart Perez de Laborda
Attending: Ulriche Zeppernich, Rudy Olivieri-Larsen, Kurt Husemann, Ugo Corino, Silvana Koen,
Roberto Carnevali, Maria Silvera.
The clinical cases are exposed by Kurt Husemann and Christine Schwankhart.
The discussion raises different issues which are not only connected to the clinical material. Both
patients represent a transcultural group and stimulates the group, in the “here and now”, to try to
work in a transcultural intervision.
Some themes emotionally important for the therapeutic couple (psychoanalist and patient) and for
the group now (shame, trust, protection, trauma, aggressivity, sex, seduction...) turn from “there” to
“here” and vice versa and move among the different cultures of the participants.
Evaluation of conflicts and defenses in an intercultural group – in a transcultural case.
Plenary Session
After the report of Mary Spreng.Courtney for Group A and Christine Schwankhart for Group B
short time is left to the general discussion on the very interesting themes emerged.
Giovanna Cantarella
EATGA AEATG General Secretary June 13, 2002
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